Добро пожаловать на наш Форум Магии!!!

Славянские праздники

Славянская магия и волшба: старообрядная магия, магия славян, язычество, узелковая магия (наузы), а также украинская магия.
Аватар пользователя
Gala
Сообщений: 382
Зарегистрирован: 03 мар 2016, 15:23
Награды: 2
Репутация: 58
Вконтакте: 172797991
:
За обаяние и очарование Орден за заслуги.
Благодарил (а): 1 раз
Поблагодарили: 8 раза

Славянские праздники

Непрочитанное сообщение Gala » 09 апр 2016, 19:34

Изображение

Душки (поминальные дни) и Макошь


Итак, сегодня мы поговорим об очень интересном и важном времени года и о традициях, с ним связанных. У этого времени есть несколько названий: Деды, БабЫ, Мамки, ДУшки. В разной местности время с 15.10 до 15.11 называли по-разному. И пик этого времени – 28.10 – день, когда отмечался праздник богини Макоши – осеннее Макошье. В западном ведьмовском календаре есть еще один знаменательный день (вернее, ночь), отмечаемый в это время – Хэллоуин, канун Дня всех святых. Еще одно его название – Самхэйн (Самайн) – переводится как ночь мертвых. Но мы в большинстве своем тут собравшиеся – славяне, поэтому будем рассматривать нашу традицию и обряды, проводимые именно в этом ключе. А что относительно Хэллоуина – вы можете ознакомиться в этим в Сети, благо информации море. Или сделать собственные выводы, прочитав эту статью. Надеюсь, в головах внимательных учеников многое прояснится.

Хочу еще остановиться на одном примечательном дне, православном празднике, который припадает на это время, это – Дмитриевская родительская суббота (постоянной даты не имеет, дата плавающая, обычно это суббота перед днем памяти вмчн Дмитрия Солунского (8.11)). В православии это – день всеобщего поминовения всех усопших (в 2012 г. это дата 03.11).

Немного слов о том, кто такие предки у славян. Это умершие родственники, иногда называемые праведными душечками, благословенными родителями, святыми дедами, отцами-матерями, своими предками. Все они воспринимаются как духи-опекуны дома и хозяйства и как высший авторитет для всей семьи и рода. Но к категории предков причислялись не все, а только лишь те из родственников, которые умерли своей смертью (естественной, ненасильственной) и, как считалось, благополучно перешли в лучший из миров, попали в Ирий (славянский рай). По некоторым поверьям, различались так называемые старые предки (давно умершие) и новые (два-три последних поколения умерших родственников), которых родня еще помнила поименно. Особую категорию составляли умершие в течение последнего года: до тех пор, пока по ним не справили все индивидуальные поминки годового цикла (в третий, девятый, сороковой день, полугодовые и годовые), они еще не воспринимались как предки, а после этого срока их уже можно было поминать наряду со всеми в определенные дни, в частности в Душки, о которых мы сегодня говорим. У славян почитание предков занимает одно из центральных мест.

Считалось, что от их расположения и помощи зависят все сферы жизни человека: здоровье, счастье, удача, благополучие и т.п. Предки являются своим сородичам во сне, предсказывают будущее и предостерегают о грозящей беде; участвуют в жизни семьи (охраняют дом, скот и посевы, помогают собирать урожай, заботятся о новорожденном); обнаруживают свое незримое присутствие в доме ночными звуками, ищут оставленную для них поминальную пищу и т.п. И первейшей обязанностью живых родственников было заботиться о своих предков: в поминальные дни люди соблюдали особые правила поведения и строгие запреты, чтобы не навредить «душечкам»; приносили на могилы родственников ритуальную пищу или приглашали их в дом на общесемейную трапезу. Об одной из таких осенних поминальных традиций и пойдет сегодня речь.

Вспомним начало статьи и первые упомянутые мной названия этого времени: дЕды, бабЫ, мАмки, дУшки (там, где стоят заглавные буквы, – ударение). То есть вы видите, что названия посвящены предкам. Да, это – поминальное время. Время наибольшей связи двух миров: мира Яви, в котом находятся живые, и мира Нави, лучшего из миров, мира усопших. Это время, когда грань между мирами призрачна, тонка, ее почти не существует, и души дорогих людей, которых уже нет с нами, наших предков, пращуров, родителей могут прийти туда, куда их зовут, к тем, кто их ждет. Это время связи поколений. Время середины осени, когда землю устилают плотные, похожие на призраков, туманы и дожди смывают все следы.

Время длинных вечеров и теплых очагов. Это поминальное время, когда перед зимой прибирают родные могилы и приносят на погост наилучшие плоды уже собранного урожая, делясь с умершими радостью осеннего изобилия. Время, когда на запах семейной вечери и на трепещущий огонек свечи на окне в родные дома приходят души дорогих покойных родичей, чтобы посмотреть, как живут их потомки. Дни, когда не только живые ходят в гости к мертвым, но и мертвые навещают живых в их домах. Для ведьм это время неторопливых прогулок по кладбищу и обязательной ритуальной трапезы со своими предками. Это время тихой тайны, покрытой туманом и сумраком.

Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведённый обряд – всё это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили и приходят на помощь в нужное время.

Сперва расскажу об общенародных традициях относительно Дедов. Деды у славян отмечались несколько дней. Обычно это 7,8,9 ноября (теперь внимательно смотрим на дату Родительской Дмитриевской субботы и делаем выводы). В некоторых местностях существовал интересный обычай: умерших родственников чтили все три дня, но разделяя таким образом: Деды – день почитания умерших мужчин (обычно отмечался в субботу), Бабы – день почитания умерших женщин (отмечался в пятницу перед Дедовской субботой) и Дети – день почитания умерших до совершеннолетия детей (отмечался в четверг перед Бабами и Дедами).

На Душки все три дня готовилась определенная пища и выставлялась на стол для прилетающих душечек. Обязательно горел огонь – свеча на окне, показывая душам дорогу и символизируя приглашение в дом. Все домочадцы вечером, как только упадут сумерки, собирались за общим столом, обращались к душам предков, приглашали их к столу. Обязательно должна быть открыта форточка или окно, по возможности приоткрыта дверь, дабы души предков могли беспрепятственно попасть в дом. В сельских домах в такие дни держали открытыми даже печные задвижки.

После приглашения некоторое время все домочадцы молчали, стояли немного в стороне от стола и не ели, дабы души предков могли насытиться приготовленным для них угощением. Далее садились за стол и приступали к ужину. За столом говорили в полголоса, ни в коем случае не бранились, не кричали, не пели и не гремели – чтобы не спугнуть душечек, которые все еще находились рядом.

Несколько слов о пище. Мертвые не едят еды. Они питаются духом. Поэтому еда должна быть обязательно душистой, сильно пахнущей, горячей, с вкусным паром. Это – запеченное или тушенное мясо, свежеиспеченный хлеб, парующая каша или картошка с душистым маслом, наваристый суп или борщ. Чем вкуснее будет пахнуть пища – тем больше вы порадуете своих душечек, тем больше они насытятся и тем довольнее будут. Есть требование к количеству блюд – оно должно быть непарным. В некоторых местностях на стол ставили двойное количество тарелок: сколько для живых, столько же и для мертвых.
Если во время ужина что-то падало под стол, его не убирали – значит, душки не достаточно наелись и хотят добавки. Часто перед едой в отдельную тарелку откладывали немного от каждого блюда, клали несколько ложек (не вилок!) и ставили на край стола – для душек. Утром еду относили под дерево.

После ужина хозяин обязательно должен проводить душек, отправить их обратно словами: Душки, вы у нас ели и пили, идите к себе.

Славяне верили, что тем, кто плохо поминает предков, они мстят бедами и убытками: в хозяйстве пропадает скот, волки задирают корову, случаются неурожаи, болезни и раздоры в семье и т.п.

Согласитесь, это красивый обычай – кормить своих предков. И, конечно же, он очень полезен колдующим. Ни один из практиков не забудет о таких днях. Поэтому я очень советую вам всем внимательно прочитать эту статью и этой осенью устроить обряд почитания Душек. Приготовьте что-то из еды – вовсе не обязательно готовить много, тут важно не количество, а качество. Откройте окно, зажгите свечу, поставьте ее на подоконник или на стол у окна. Поставьте кушанья на стол, позовите родных душечек к себе в гости. Почувствуйте, как на ваш огонек прилетели ваши предки, ваши умершие бабушки и дедушки. Посидите, поговорите с ними. Попросите их о помощи, попросите о содействии. Можно спросить, что бы они хотели получить, и попросить показать это во сне.

Возможно, на следующий день вам нужно будет сходить в Храм и поставить свечу за упокой своих предков, заказать за них молебен. Отнеситесь к этому серьезно – скорее всего, ваши предки были православными и им будет приятно, если за них отправится заупокойная служба. Есть такая служба в церкви, называемая парастас – это специальная треба, которая служится именно за упокой. Вот ее хорошо заказывать именно в такие поминальные дни. Учтите, что парастас можно заказывать только с понедельника по четверг, так как служится он в субботу, и заказать нужно заранее.

Троица


Сегодняшнюю лекцию мы хотим посвятить рассказу о таком прекрасном времени как лето в верованиях славян и о праздниках, связанных с переходом от весны к лету, то есть о Зеленых (летних) Святках. Сейчас Зелеными Святками называется Троица – троицкое воскресение, пятидесятница, седьмое воскресение после Пасхи. На самом деле Зеленые Святки – это целый комплекс народных календарных дат, куда входят Семик, Русалии, Вселенская Родительская суббота, собственно сам Троицын день и Духов день. Как видите, тут перемешались два верования, древние славянские и христианские, то есть произошло своеобразное наложение одной религии на другую, более новой на старую, для удобства перехода от одной веры в другую. Такое явление на славянских просторах очень часто встречается и мы можем его проследить во многих календарно-обрядовых действиях. Но Зеленые Святки – случай особенный, показательный. Давайте же рассмотрим весь комплекс и попробуем вычленить самые главные аспекты.

Прежде всего, хочу сказать несколько слов о календарных датах. Сейчас Зеленые Святки привязаны к дню Пасхи (пятидесятое воскресение после нее, отсюда - пятидесятница). Но когда именно эти дни отмечались раньше, до принятия православия и существования у славян самой Пасхи, на этот счет существует множество версий. Одна из них – Зеленые дни начинались 19 июня и заканчивались днем летнего солнцестояния - днем Купалы, т.е. 22-24 июня. Я лично считаю эту версию более правильной и объясняю это так. Как мы знаем, у славян прежде всего обожествлялись стихии: Огонь-батюшка, Дядька-(в некоторых местностях – Братец)Ветер, Мать-Сыра Земля, Сестрица-(в некоторых местностях – Матушка)Вода. И символизм Зеленых Святок – соединение воды и земли. Самым страшным бедствием для живущих на земле , обрабатывающих ее и питающихся из нее являлась засуха, когда Матушка-Земля задыхалась без Воды, трескалась и лопалась, из благодатного чернозема превращалась в бесплодную пыль. Мать Сыра Земля не случайно «сырая», она увлажнена, орошена влагой, ибо без Воды она прежде всего не сможет рожать, давать урожай, растить и питать, то есть нивелируется основное ее предназначение – быть Матерью, роженицей и кормилицей. Но Земля и Вода – две противоположности: прозрачность и текучесть Воды можно противопоставить плотности и тяжеловесности Земли. И все же они не могут друг без друга, ибо нераздельны и невозможны поодиночке. И соединение этих двух Стихий люди отмечают, празднуя в начале лета прекрасные Зеленые дни, завершающиеся Солнцестоянием – соединением Земли, Воды и Огня. Подробнее об аспекте воды в Зеленых Святках мы поговорим дальше, когда будем рассматривать Русалии.

Итак, начинаются Зеленые Святки днем, который называется Семик. Это седьмой четверг после Пасхи (отсюда название), но корни этого дня намного глубже, чем само христианство и Пасха в частности. Семик – единственный день в году, когда поминались так называемые заложные покойники. Тут следует отвлечься и немного рассказать о том, что включает в себя понятие «заложные». У славянских народов все умершие делились на две большие группы: родители (предки) и заложные. Родителями считались люди, умершие в старости, в свое время, в своем доме (или доме своих потомков), то есть отошедшие в мир иной после того, как полностью прошли свой земной путь, исполнили свой дол, социальный и семейный. Такие умершие автоматически переходили в ранг защитников рода, помощников, почитались и уважались после смерти. К ним приходили за советом, их звали в гости в специально отведенные для этого поминальные дни (ДУшки, ДедЫ, БабЫ и т.д.), то есть такие покойные люди не могли принести вред живым. Живые же оказывали им всяческие почести и уважение на кладбище, ухаживали за их могилами, приносили на могилки гостинцы и зажигали свечи в память о них.

Заложными же считались умершие не своей смертью, те, жизненный путь которых оборвался по каким-либо причинам: самоубийцы (независимо от причины этого поступка и способа уйти из жизни); опойцы (умершие вследствие злоупотребления спиртным); убитые и убийцы; утопленники; проклятые родителями или проклинающие родителей; дети-выкидыши, мертворожденные младенцы и дети, убитые матерями; изгои (те, которых изгнал род за какие-то преступления, отсеченные от рода по собственному желанию или самим родом), без вести пропавшие. Также в категорию заложных попадали черные колдуны и ведьмы как те, кто продали свою душу нечистой силе. Другое название таких людей (заложных) – мытари (от слова «мыкаться» - скитаться, не находить покоя). Таких покойников не хоронили на кладбищах вместе с родителями: считалось, что родители как благополучные и благочестивые люди могут обидеться на такое соседство. Еще было поверье, что заложных покойников не принимает Мать-Земля, т.к. они ее обидели своей безвременной кончиной. Особенно понятие «земля не принимает» касалось проклинающих и проклинаемых родителями детей и изгоев (изгнанных из рода). Заложных покойников хоронили (даже правильнее сказать, просто закапывали в землю, иногда вниз лицом, или намеренно уродуя трупы) на перекрестках, у межи (полей, болот, леса и т.д.), в оврагах, ямах, чаще всего там, где произошел случай внезапной (насильственной) смерти. Считалось, что покойник привязан к месту своей смерти и во избежание хождения его по земле, его зарывали на месте смерти. По таким покойникам не справляли тризну (погребальные и поминальные обряды), позже их хоронили без отпевания, что считалось высшим наказанием за грехи. Вообще, забвение для покойных – крайне тяжелое наказание, поэтому обычай не поминать заложных в наказание за их поступок существует во многих народов как предупреждение.

Так вот, существует особенный день в году, когда можно поминать заложных покойников и это – Семик. В этот день шли на кладбище, в места массовых захоронений (например, места побоищ, поля брани), поминали дома. Обязательным были обрядовые поминальные угощения (в зависимости от местности) и алкоголь. Интересным обычаем было поминание утопленников пусканием по реке обрядовой еды, хлеба, цветов (особенно для девушек). Иногда поминальные угощения относили в лес и там оставляли на опушках или на пеньках. Сгинувших без вести поминали, рассыпая на перекрестках зерна или крупу: считалось, что эти зерна склюют птицы, а так как птиц очень часто ассоциировали с ушедшими душами, то птицы непременно передадут поминальную весть тем, кто в этом нуждается.
На сегодняшний день поминальные обряды Семика практически полностью перешли в Вселенскую Троицкую родительскую субботу – день перед Троицей, и отошли от исключительного поминовения заложных покойников. В Троицкую родительскую субботу поминают всех умерших, это главный весеннее-летний поминальный день у большинства славян. Особенный тем, что в этот день поминают всех, когда либо умерших (то есть и заложных в том числе). В этот день в церкви совершается торжественная панахида, а люди идут на кладбища проведать своих родных. Украшают из могилы зеленью, ветками (на Украине это ветки березы или клена, которые называют клэчанням, а Троицкую субботу – Клэчальною). Скажу еще, что в Украине в некоторых местностях существует и до сегодняшнего дня интересный обычай (например, мой дядя до сих пор делает именно так): в Троицкую субботу вечером старший в семье мужчина рубит на кладбище ветку осины, приносит ее во двор и укрепляет на воротах. Утром смотрят на листья: если они зеленые и не очень привядшие – вся семья в полном составе доживет до следующей Троицы, если же листья почернели и скрутились – в доме в будущем году будет покойник.

Особенно следует сказать о самом Троицыном дне. К этому дню всегда готовились очень тщательно, так как Троица – один из самых важных и любимых праздников сельских жителей-земледельцев, он напрямую связан с Землей и Водой, с будущим урожаем и приростом скота, а следовательно – с богатством, с достатком. Это – проводы весны, пограничье между весной и летом, апогей расцвета природы, культ растительности. К этому празднику готовились тщательно, убирали жилища, украшали дома зеленой пахучей травой (аиром, мятой, любистоком и т.д.) и ветками деревьев (преимущественно березы). Этот день во многих местностях назывался Зельником (от слова зелье – чудодейственная трава или трава вообще), т.к. в этот день, считалось, что растения имеют чудодейственную целительную магическую силу. Устраивали народные гуляния с массовым угощением, хороводами, играми, кулачными боями. Этот день был особенно любим девушками. Молодые девицы, празднично одетые, украшенные цветами, совершали множество обрядов с березой, один из которых – т.н. «завивание» (свивание верхушек двух молодых берез, пригибая их к земле). Береза – вообще центральный персонаж Зеленых Святок. Береза у славян считалась средоточием природной магической энергии плодовитости, передать которую стремились всему живому: и полям, и огородам, и скотине, и людям. Потому у березы водили хороводы, ее завивали, ее ветками украшали дома, позднее даже церкви. Девушки плели из веток молодой березы, трав и цветов венки, которые потом пускали по воде как символический дар от Земли Воде.

Первым днем Русальной недели является Духов День (у православных – День Святого Духа). Считалось, что на Духов День перед рассветом Мать-Сыра земля открывает свои тайны. В этот день люди прикладывали ухо к земле и «слушали клады». Считалось, что в этот день души умерших предков прилетают к своим потомкам и садятся на воткнутые в землю или в забор ветки березы (выше мы писали об этих ветках). Во многих местностях в этот день вода в колодцах и родниках считалась целебной, ею смывали всякие болячки с тела, предварительно бросив в источник или колодец монетку. В этот день существовал строжайший запрет на все земельные работы, нельзя было втыкать в землю ни лопату, ни палку, ни что-то другое – считалось, что в этот день земля беременна будущим урожаем и ее нельзя тревожить.

Как и все праздники пограничья (а Зеленые Святки – именно такой, так как символизирует окончание всех весенних работ и начало летних, т.е. символический переход), Зеленые Праздники считались днями активизации потусторонних сил (этому также способствовало поминание заложных). В ночь с Троицы на Духов день русалки выходят из воды. В некоторых местностях Троица еще называлась Русалкиным Великоднем. С этого дня начинались Русалии – дни разгула русалок. Июнь вообще часто называют русальским месяцем. Считается, что на протяжении этих дней русалки выходят из воды и бродят по земле, что им строжайше запрещено в другое время.

Существует версия, что само название «Русальная неделя» восходит к латинскому наименованию античного праздника роз, известного как «розалии». Он отмечался в период цветения роз и заключался в поминовении безвременно умерших, на могилы которых приносили венки из роз и устраивали поминальные трапезы.

Давайте же разберемся, кто такие русалки и что они собой представляют. Есть несколько версий происхождения водного народа. По одной из них, насельники водного мира возникли из древних египтян, которые, преследуя идущих за Моисее по расступившемуся морю еврее, в этом море и утопились и от них возникла вся морская нечисть. Некоторые легенды называют русалок утонувшими девушками, не дождавшимися венчания, но обручёнными. Еще есть версия, что русалками становятся все, умершие или утонувшие именно на Русальей неделе. По еще одной версии, русалки – это некрещеные дети, умышленно или нет утопленные во младенчестве. Вообще, стоит сказать, что русалки – это тоже заложные покойники, т.к. всякого рода утопленники относятся к заложным покойникам и должного поминовения, как мы уже знаем, не получают.

У русалок много имен. Их называют ундинами (как стихиалей, духов воды), шутихами, вилами, нявками (от слова Навь, то есть смерть). На Украине, по некоторым свидетельствам, есть отдельные духи воды, не русалки, а навки или мавки. Это дети женского пола, умершие некрещеными и превратившиеся в русалку. По некоторым версиям вилы – это духи источников, также они охраняют колодцы с питьевой водой. А вот навки всегда были злыми и мстительными существами, они утаскивали детей к себе в воду, могли защекотать человека до смерти.

В сознании многих русалка – это молодая девушка с длинными распущенными волосами, иногда с венком на голове, обнаженная или в длинной белой сорочке. На западе русалкок изображают полуженщинами-полурыбами. А вот по сибирским легендам, русалки – это злые, уродливые, горбатые бабы, косматые и страшные. Такое противоположное мнение относительно внешности этих существ связано с тем, что по традиции западных славян (Польша, Украина) празднование в честь поклонения водяным духам начиналось с того, что выбирали самую красивую незамужнюю девушку. Она должна была начинать танцы и приносить дары Воде. Отсюда у славянских народов и возник такой красивый образ девушки с длинными волосами. Плюс сюда еще можно отнести то, что русалки, в массе своей, происходили от девушек-утоплениц.

Отдельно стоит остановится на личности Водяного. У него тоже было несколько имен: Нептун, Большак, Водяник, Водяной Пан (Князь). И изображался он тоже по-разному, но чаще в виду существа мужского пола: иногда это увитый тиной человек, с длинными зелеными усами и бородой, иногда это существо с ластами и рогами, иногда – полумужчина-полурыба. Но во всех верованиях Водяной – это ипостась нечистой силы, главный водяной бес (или черт). Ему всегда приносили дары. Причем приносят и до сих пор. Жертва Водяному имела не только и не столько символический, сколько практическим смысл: прикорм рыбы. Например, раньше рыбаки, чтобы задобрить своего покровителя-Водяного, жертвовали ему целую лошадь – топили ее в определенном месте (обычно возле мельницы или в омуте). На труп лошади приплывало много рыбы, которую рыбаки почитали как благосклонность Водяного. Позже лошадь заменили крупой, ароматной кашей, которую тоже бросали в воду как жертву Водному Хозяину. Сейчас же рыбаки тоже символически жертвуют (не зная этого) кашу и называют это «прикорм». Вот так произошла естественная трансформация древнего обычная и на сегодняшний день она жива и выполняется, хоть люди и давно забыли о первоисточнике.

Кстати, общеизвестно, что самое большое количество людей тонет именно на Русалии. Это происходит потому, что все, опущенное в воду в это время, Водяной и русалки считают подарками себе. Хотя наука объясняет это явление иначе: мол, вода еще не до конца прогрелась, возможны резкие судороги и спазмы. Ну да ладно, у каждого, как говорится, свое мнение.

Русалок еще называли женами (или дочерьми) Водяного. Но так как русалки, по поверью, смертны, то время от времени Водяной выбирает себе новую жену – Водяницу. И опять же, это происходит как раз во время Русалий. Этим еще раз можно объяснить большое количество утопленников в это время.

Но вернемся к Русалиям. На протяжении Русальей недели люди всячески задабривали водяных духов –Водяного и русалок, приносили им дары, оставляя еду на опушках и у воды и развешивая на деревьях одежду и полотно. Но все-таки старались лишний раз из дома детей не выпускать и самим далеко не ходить, особенно в темное время суток, так как считалось, что русалки в это время имеют особенную силу и им позволено делать множество пакостей и злых козней. В то же время на протяжении Русалий проводились специальные обряды для поиска тел утопленников. По воде пускались изготовленные из ивы кресты и смотрели, где этот крест утонет. Считалось, что в этом месте лежит покойник и его таким образом якобы похоронили по-христиански, положив сверху крест.

Также соблюдались определенные запреты. Во время Русальной недели нельзя было прясть и шить – чтобы русалке не зашить глаза, нельзя было подмазывать избу глиной – чтобы не заляпать русалке лицо, нельзя было ездить в лес за дровами или купаться в водоеме – чтобы не стать жертвой русалок. А если уж пришлось идти в лес или к водоему, то на себе обязательно полагалось иметь оберег из сильно пахнущих растений: чеснок, корешок хрена или ветку полыни.

На Русальной неделе русалок можно было видеть везде: у водоемов, в лесу, на полях, на перекрестках и даже на кладбищах. Они танцевали, расчесывали волосы, плели венки, качались на ветвях деревьев. Существовало поверье, что танец русалок – это обряд, призванный увлажнить землю и защитить посевы от стихийных бедствий.

Завершением Русальной недели был день так называемых проводов русалок. Т.к. на посевах уже сформировался колос и дожди были больше не нужны, «ответственных» за проливание дождей русалок выпроваживали, с ними прощались на некоторое время. В этот день устраивали символические провожания: выбиралась красивая девушка, которую украшали венками и зеленью. Ближе к вечеру символическую русалку выводили за околицу или к реке, где снимали с нее облачение, венки, зеленые украшения и все это бросалось в воду (или сжигалось на костре, если водоема поблизости не было). В некоторых местностях вместо живой девушки использовалось чучело. После завершения обряда все разбегались по домам как можно скорее. На этом комплекс Зеленых Святок заканчивался.
Иван - Купала. Праздник летнего солнцеворота


Праздник купало посвящён одному из любимых славянских богов Яриле. Смысл праздника простой, Ярило весной рождаеться, с каждым днём солнце всё больше набирает силу и в день солнцеворота, самого длинного дня в году, солце, т.е. бог Ярило набирает самую большую силу, но вместе с тем и умирает.

Наши предки были солнцепоклонниками, и этот день для них был священный, солнце символ плодородия, а значит и богатства. В этот день рекомендуется делать ритуалы на богатство и языческие привороты направленные на семейное благополучие, обереги и собирать травы.

Я думаю, часть ритуалов вы уже знаете и наслышаны о них. После приходо христианство на нашу землю, купало как и многие другие праздники не смогли уничтожить, поэтому опять таки подделали языческий праздник. Под какие-то догмы христианские.

Очень много ритуалов и все они вам известны, вы их и на форуме у нас видели. Если вы хотите выполнить какой-то ритуал на купало, пожалуйста выполняйте, но прежде посмотрите к кому идёт обращение, если обращение к природе, к земле, к солнце, к траве, доминирует, это скорее всего славянский праздник. Так же надо быть осторожным если идёт обращение к славянским святым, практически все святые были переделаны из языческих богов. Например бог Ярило, стал у христиан не кем иным как святым Георгием Победоносцем. Не могли люди забыть своего красивого и мужественного бога, дарующего им тепло и радость, очень уж сильно его любили.

День особенный, считаться что в этот день, земля наделяет травы магическими свойствами, наверно все это слышали.

Огненное колесо которое катят в воду это символ солнца и коловрата. Это светлый, солнечный (солярный) символ. Символ Коловрата сопровождал древних Предков Славянина в славных делах, он полит кровью и потом ушедших поколений, отстоявших Родную Землю в честном труде и ратных подвигах.

Коловрат символизирует ярое Солнце и вечное вращение в Природе (Сварожьи колеса): день и ночь, годовой цикл и смену космических эпох. Коловрат освещает солнечным светом жизненный путь родновера, ведёт его по стезе Прави, начертанной Богами и Предками.

По легенде Купава это ребёнок Бога Солнца и Богини Луны.

Купала, Купало

Купала, Купало - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."

Очень хорошо в этот день пройдут обряды с берёзой. Она особенно почиталась всеми славянами, это женское дерево, дарящее красоту, здоровье и оберегающее от беды и нечистой силы.

Берёзу называли женским деревом и деревом счастья, оно пропитано женскими дУхами, на его ветвях и русалки сидят, и лесные женские духи к нему благоволят. Берёза давала счастливую женскую судьбу и оберегала от бед. После рождения девочки родители несли подношения берёзе, монетки клали к корням, ленточки завязывали на веточки, мёд клали, чтобы девочка была красива, богата, имела счастливую женскую судьбу.

Впрочем, почитание деревьев и приношения им даров касается всех работ с деревьями и вообще работы со стихией дерево. Да, дерево – это тоже стихия. В нашем мире всё слишком упростилось, оставили только основные 4 стихии. А про дерево забыли, а есть даже чистка стружками, и многочисленные рабочие обереги как для мужчин, так и для женщин. Все деревья имели своих покровителей-богов у славян. Сильный и могучий Перун – покровитель дуба, его простили о защите, делали из него стрелы, просили о мужественности и бесстрашии для мужчин. Берёза – дерево Лады, дерево красоты, богатства и женственности. Ива – дерево богини Макоши, символ непростой и сложной женской судьбы.

С приходом христианства, естественно, пытались отучить славян от поклонения деревьям как от пережитка почитания родных богов. Но новообращенные христиане как и раньше носили подношения к деревьям и просили о милости. Искореняя такое явление, придумывались разные байки и небылицы, дабы очернить веру в силу деревьев. Например, про берёзу выдумали, что ей хлестали Иисуса Христа, про осину – что на ней удавился Иуда. Откуда только в Палестине, среди песков и камней, на земле, где месяцами дождь не идёт, взялось столько деревьев из Евро-Азии?! Ну с калиной, тут вопрос изначально ясен: все мы знаем легенды про Калинов мост, символ перехода из мира живых в мир мёртвых. Конечно, это ведьмино дерево, что тут говорить. Поэтому, если в ритуале участвует дерево, вы что-то берёте или вы что-то простите у дерева, это обязывает вас непременно обратиться к нему с просьбой и оставить дереву подношение. Женским деревьям можно преподнести пшеницу, монетки, мёд – положить к корням, повязать яркую ленточку на ветки. Мужским – пиво, пшеницу, монетки.

С началом роста солнечного дня оживает природа, а если просыпается природа, то и магические процессы будут иметь больший успех. Наибольшим успехом вплоть до Купало будут пользоваться любовные ритуалы, не зомбирование и подавления, а ритуалы, призванные привлечь страсть, сильные и светлые чувства. А также это время денежных ритуалов, ведь с возрастанием светового дня славянские племена начинали сельскохозяйственные работы и от удачного начала зависело и удачное завершение, т.е. прибыль и достаток в будущем. Именно поэтому осталась традиция делать денежные ритуалы на новый год, только новый год истинный, природный, славянский, а не мёртвый зимний сезон. Я делаю денежные ритуалы только от весеннего и до осеннего равноденствия. Это связано с тем, что деньги – это такая стихия, которая в первую очередь зависит от положения солнца относительно земли.

Ритуал на деньги



Для этого ритуала вам надо будет найти не совсем обычную берёзу, а три растущих вместе дерева, желательно, что бы они касались стволами друг друга. Могут и не касаться, но расстояние между ними должно быть не более 3-х шагов.

Перед тем, как выйти из дома и выполнить ритуал, положите 3 пятикопеечные монеты в правый карман. Затем направляйтесь к тому месту, которое вы должны будете заранее найти, т.е. место, где растут 3 березы рядом.

Положите перед деревьями ваши подношения, это может быть простая пшеница. Обязательно обратитесь к деревьями. Я, конечно, понимаю, что говорить с деревьями – по меньшей мере странно, но вы сами, наверно, не раз убедились, что от обращения многое зависит, а с деревьями это правило действует вдвойне. Ритуал предполагает, что вы должны работать подальше от посторонних глаз, тут не должно быть случайных прохожих. Желательно работать в лесу. Если вы работаете в лесу – естественно, вы должны обязательно обратиться к Лешему. Для него положите на пенек круглую буханку хлеба и попросите помощи своими словами. Подробнее о работе на природе мы будем говорить на последующих курсах нашей школы.

Закопайте пятаки у основания стволов трех растущих неподалеку друг от друга деревьев в землю (по одному пятаку у каждого), каждый раз приговаривая:

Как сей тайный клад в землю зарыт,
Никому не ведом, от глаз чужих сокрыт,
Никто мой клад не найдёт:
Ни конный, ни пеший,
Ни один человек, только Леший
Будет дорогу и тайное место знать,
Будет мой скарб хранить да приумножать.
Как мои деньги никогда не найдут,
Так и деньги от меня вовек не отойдут.
Тремя реками ко мне деньгам приливаться,
А мне в меха дорогие облачаться.
Тремя столпами мой доход подпираем,
Самим Лешим мой клад оберегаем.
Три замка закрыты,
Три ключа в землю зарыты.
Слова мои крепким быть.
Да дело моё не перебить.

Уходите не оглядываясь. Трое суток не одалживайте сами и не берите в долг.

Заговоры, представленные в этой лекции, старинные. К сожалению, в том виде, в котором они дошли до нас, имена богов и обращения к ним не сохранились. Если вы будете делать ритуал на женскую красоту, перед тем, как идти обращаться к берёзе, можно в дополнение прочитать славление Ладе. Так как по сути ритуалов вы обращаетесь к её дереву и у неё силы и красоты просите.

Славления Ладе и зачин Обряда.

Стану благословясь,
Выйду ко богам родным обратясь,
Умоюся водою ключевою,
Утруся полотенцем льняным,
Тканым браным узорно вышитым.
Оболокуся оболоками,
Подпояшуся утреннею зарею,
Огорожуся месяцем,
Покроюся красным солнцем,
Обвернуся частыми звездами,
Выйду из дверей во двери, из ворот в ворота,
Поиду на полночи да на восход,
Ко самому ко синему морю-окияну.
Во том море-окияне стоит белун-гора
Посредь сварогова двора.
Пойду на ту гору во добру пору.
Самому Сварогу-батюшке поклонюся,
Перед Ладой-матушкою повинюся:
Благослови боже в небесах Свароже
Благослови Мати на земле стояти,
добро дело [обрядиво] днесь начинати!
Слава Матушке да слава Батюшке!!!

Ритуал на привлекательность с берёзой.

До полудня пойти к молодой берёзе, взять с собой стакан мёда и большую красную ленту. Ствол берёзы немного помазать мёдом. После чуть-чуть помазать себя, лоб, локти колени. Остаток мёда положить под корни. Ленту, если вы молодая девушка, то привязать к веткам дерева. Если вы замужняя взрослая женщина, то ленту привязывать на ствол дерева. Прочитать заговор 3 раза, потом уйти не оборачиваясь.

Как, матушка, ветви твои сильны,
Как, берёзонька, корни твои жизнью полны,
Так дай же мне, как ты, весною цвести.
Дай же мне по землице лебедицей идти.
Лику моему быть молодым.
Телесу моему быть здоровым.
Красотою твоею я умываюсь.
Силой твоею я наливаюсь.
Как ты кудрявая во всей красе -
Так быть толстой моей девичьей косе.
Как стан твой тонкий, лебединый -
Так и мне быть красою дивной.
Как на мёд пчела летит -
Так ко мне мой милок спешит.
Из сердца своего не выпускает,
Никого, кроме меня, не замечает .
Льнул бы ко мне, стан мой обнимал,
К сердцу своему прижимал.
Истинным моим словам быть.
Так с сего часа мне, ИМЯ, в красе жить.
Omnia tempus habent

Аватар пользователя
Сварожка
Сообщений: 39
Зарегистрирован: 06 мар 2017, 08:13
Репутация: 19
Откуда: Алтай
Вконтакте: 102703719
Благодарил (а): 1 раз
Zodiac: Capricorn
Контактная информация:

Re: Славянские праздники

Непрочитанное сообщение Сварожка » 31 мар 2017, 13:49

славянские праздники в апреле 2017года - (месяц посева и наречения по календарю). 5-6 День памяти предков ( день, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы)); 6-7 Пасхэть (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение - день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье, и как Предки наши в 16е лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого); 7-8 День Митры ( день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса); 8-9 День возрождения Тарха (сражался с тёмными силами, они запросила пощады, перемирия и устроили пир. На пиру в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на Своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Тары и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, также, как и Митра был три дня прикован в Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью); 10-11 День Айвана Вечного (память патер Дия); 15-16 День Вечеслава Ирийского (память патер Дия) ; 22-23 День Аристарха Праведника (памяти патери Дия); 24-25 День Лели Небесной (празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кащеи собрали не Леле (ближайшей к Мидгарду Луне). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидрарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг о друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы); 30-1 (мая) День РОдомира Ведуна (память патер Дия). В этот месяц проводится великое имянаречение (когда природа расцветает и на земле просыпаются все Природные Силы происходят обряды наречения (имя, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями, Ханами, Витязями, Дружинниками и т.д.)
Вестина Синеока


Вернуться в «Славянская Магия»

Кто сейчас на форуме

Количество пользователей, которые сейчас просматривают этот форум: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость